Como delegados de VIVAT en la COP27, nos reunimos e interactuamos con la delegación de los Pueblos Indígenas, uno de los nueve grupos constituyentes no partidistas reconocidos por la Convención Marco de las Naciones Unidas sobre el Cambio Climático. Su presencia y sus actividades me inspiraron un serio examen de conciencia. Su mensaje era sencillo y claro: ¡tenemos que descolonizar la acción climática!
Hace unos 50 años, los pueblos indígenas fueron de los primeros en denunciar el cambio climático y sus repercusiones, basándose en los conocimientos y observaciones compartidos por sus ancianos y guardianes del conocimiento, y en su íntima relación con el mundo natural. De hecho, la Declaración de Río sobre el Medio Ambiente y el Desarrollo (1992) reconocía que “los pueblos indígenas y sus comunidades tienen un papel vital en la gestión del medio ambiente y el desarrollo debido a sus conocimientos y prácticas tradicionales”.
Desde entonces, y desde la adopción de la Declaración de la ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas en 2007, se ha ido reconociendo cada vez más el papel singular de los pueblos indígenas en las negociaciones sobre el clima. Sin embargo, cuando se trata de negociaciones sobre el clima, los pueblos indígenas siguen sin ser escuchados. A pesar de que desde la década de 1970 han abogado por que se les reconozca como parte legítima en las negociaciones, la naturaleza de los procesos de la ONU ha excluido estructuralmente su participación, ya que el sistema multilateral se basa en el concepto de “Estados-nación”, lo que invalida a las naciones y gobiernos indígenas.
Sin embargo, en 2008, con la creación del Foro Internacional de los Pueblos Indígenas sobre el Cambio Climático, los pueblos indígenas obtuvieron un reconocimiento formal. Desde la adopción del Acuerdo de París en 2015, los pueblos indígenas han presionado para que se incluyan sus conocimientos, sus derechos y su gobernanza en el diseño y la aplicación de la acción climática a todos los niveles. En los últimos años, las COP han promovido la participación de los pueblos indígenas y la consideración de sus conocimientos.
Uno de los mayores logros de la COP26 de Glasgow fue hacer hincapié en el importante papel que desempeñan la cultura y los conocimientos de los Pueblos Indígenas en la adopción de medidas eficaces contra el cambio climático. Instó a las Partes (los Estados) a implicar activamente a los Pueblos Indígenas en el diseño y la puesta en práctica de la acción climática. El Pacto Climático de Glasgow también estuvo acompañado por la alentadora promesa de 1.700 millones de dólares estadounidenses de varios donantes para los Pueblos Indígenas. La COP26 no fue ni mucho menos perfecta, pero los pueblos indígenas se fueron con la sensación de que se les escuchaba y, lo que es más importante, de que se recibiría ayuda económica para proteger sus propias tierras de la degradación medioambiental.
A pesar de ello, la inclusión de los pueblos indígenas en la gobernanza climática depende de la voluntad de los actores estatales, en gran medida parcial al proceso “controlado por los estados”. En otras palabras, el reconocimiento de los derechos indígenas y la autodeterminación siguen siendo un reto.
Desde este punto de vista, la COP27 fue una experiencia decepcionante. Los representantes de los pueblos indígenas pasaron la mayor parte del tiempo luchando por ser escuchados, e incluso hubo cierto retroceso en compromisos anteriores, con una tendencia a agrupar a los pueblos indígenas en un grupo genérico de “comunidades” en lugar de reconocer sus derechos y funciones tradicionales explícitos en la custodia de la tierra. Los negociadores no reconocieron las principales demandas de los pueblos indígenas: los intentos de incluir en el acuerdo sobre pérdidas y daños una redacción que incluyera a los pueblos indígenas en la toma de decisiones y que hiciera referencia a sus derechos humanos fueron infructuosos.
Los derechos de los pueblos indígenas se integraron inicialmente en todos los puntos del orden del día de la COP27. Varios países defendieron con gran ambición los derechos humanos y los derechos de los pueblos indígenas. Sin embargo, a medida que avanzaba el proceso de negociación, y especialmente en los últimos días, cuando aún quedaban pendientes muchos puntos del orden del día, los países empezaron a transigir. En general, los negociadores se alejaron de los debates sobre derechos humanos.
En muchos aspectos, la gobernanza climática debe descolonizarse. En primer lugar, hay que reconocer la raíz del problema, que es el legado estructural del colonialismo y el capitalismo que postula un sistema económico basado en el crecimiento indefinido que es totalmente insostenible. La mayoría de las llamadas “soluciones” a la crisis climática se inscriben en este paradigma económico, por lo que reproducen el problema en lugar de resolverlo. Hay que pasar de una economía extractiva a una economía del cuidado y la gestión.
Las economías de cuidado exigen un cambio de paradigma en el desarrollo y se basan en la custodia de la tierra y la naturaleza por parte de los pueblos indígenas y las comunidades locales. Esto crea el potencial para nuevos resultados colectivos radicalmente mejorados que pueden abordar las diversas crisis a las que se enfrenta la humanidad: el cambio climático, la rápida extinción de especies, el aumento de la desigualdad, la injusticia y los medios de vida inseguros, y la vulnerabilidad a fenómenos meteorológicos extremos.
El respeto y la promoción de los Derechos Humanos y de los derechos de los Pueblos Indígenas, incluido su derecho a la autodeterminación, son claves para la descolonización del proceso. Por ejemplo, los planes para la mitigación de las emisiones de carbono y la adaptación al cambio climático deben tener en cuenta cómo las actividades y decisiones pueden afectar a los grupos y ecosistemas más vulnerables, incluidos los Pueblos Indígenas, sus derechos, sistemas de conocimiento, prácticas y formas de vida.
Todos los planes y medios de implementación de la acción climática deben decidirse y aplicarse sobre la base del consentimiento libre, previo e informado. De hecho, los pueblos indígenas deben participar en pie de igualdad en todos los niveles, desde la toma de decisiones hasta la planificación, la implementación, el seguimiento y la evaluación. Esto también debería incluir su acceso directo a los fondos, en lugar de que se canalicen a través de intermediarios.
Por último, pero no por ello menos importante, las decisiones deben establecer cómo se integra la jurisdicción indígena en la política climática, es decir, cómo se respetan los derechos sobre la tierra y el agua y los sistemas de gobernanza de los Pueblos Indígenas. La acción climática también debe promover procesos de coproducción de conocimientos a través de una colaboración y asociación respetuosa, ética y equitativa con los pueblos indígenas y los poseedores de sus conocimientos. Esto implica tener en cuenta todos los componentes de los sistemas de conocimiento, valores, cosmovisiones, tradiciones y leyes consuetudinarias indígenas.
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