Plantas, Seres Humanos y Salud Planetaria

Ignatius Soreng, SVD, Ph.D.

Ignatius Soreng SVD es un sacerdote católico de la Congregación del Verbo Divino. Ha nacido en India y pertenece a la comunidad indígena de Kharia. Es director de Sanskruti Kendra, un centro cultural y de investigación tribal dedicado a la protección, preservación y promoción de la cultura tribal. Es licenciado y doctor en Literatura Odiya y posgraduado en Literatura Inglesa. Hasta ahora ha producido unos 70 libros, folletos, audio, vídeos, obras de teatro y ballets.

 El 18 de abril de 2023, en la 22ª sesión del Foro Permanente de las Naciones Unidas para las Cuestiones Indígenas (UNPFII), el Comité de ONG de los Derechos de los Pueblos Indígenas le invitó a ser ponente en el acto paralelo copatrocinado por VIVAT International. Habló desde dentro, desde la perspectiva de su propia comunidad tribal Kharia, sobre la interrelación de las Plantas, la Salud Humana y Planetaria. Planteó las preocupaciones y luchas de las comunidades tribales debido a la dolorosa sustitución forzada, la migración y el reasentamiento, ya que son testigos de la destrucción de las colinas, los bosques y las plantas para extraer materias primas para la construcción del llamado “mundo civilizado”, incluyendo pueblos, ciudades, carreteras e industrias. 

Permítanme comenzar mi intervención con unos versos de un poema de mi propio libro, titulado Flame of the Forest (Llama del bosque). En él, un indígena dice:

“¿Por qué tengo que redefinirme una y otra vez,

diciendo “existo” o “soy lo que soy: un Homo Sapiens”;

habitar con elementos de la naturaleza,

cantando el Himno Nacional, a pesar de bailar danzas tribales estacionales,

viviendo entre cuentos y canciones populares,

y buscando el bienestar en el bosque?”

El pueblo tribal, en efecto, busca en el bosque su bienestar total porque las personas que viven en él, como las plantas, los pájaros, los animales y los reptiles, están inseparablemente relacionadas con ellos en todos los aspectos de su vida. Estas personas, especialmente árboles, arbustos, enredaderas, trepadoras y hierbas, son sus amigos, parientes, familiares, antepasados, espíritus y dioses. Se podría decir mucho sobre cada uno de los aspectos aquí mencionados, pero ahora es imposible. Para corroborar al menos uno o dos aspectos, es decir, el de los parientes y antepasados, he aquí algunas líneas más del libro:

“Todos ellos son mis parientes,

generaciones de antepasados, seres naturales prehistóricos,

una comunidad mayor que la de los vivos,

en formas con una diferencia forjada por un segundo nacimiento,

tan doloroso y verdadero”.

Los mitos tribales, los cuentos y las canciones tradicionales hablan de estos aspectos vívida y detalladamente. Y los pueblos tribales creen de verdad que las plantas son sus amigos, parientes, familiares, antepasados, espíritus y dioses, y se relacionan con ellas de la misma manera.

Las plantas son la fuente de la salud de los pueblos indígenas. Las plantas fortalecen y nutren la salud del pueblo tribal. Curan todas las enfermedades y lesiones y los protegen de todos los poderes malévolos. Aumentan su bienestar físico, mental y espiritual. No hay enfermedad en su vida que no pueda curarse con la medicina herbal, utilizando frutos, raíces, flores, hojas y cortezas de diversas plantas.

Puede que te rías de la ridícula sencillez de estas medicinas y de la forma en que se administran. Puede que ni siquiera crea en su eficacia, pero son eficaces, y la gente de las tribus lo sabe.

Las plantas son la riqueza y la economía de los pueblos indígenas. Las plantas de los campos y los bosques proporcionan abundantes frutos, raíces, hojas, flores, cortezas y troncos para la comida, la bebida, la vivienda y la ropa de la población tribal. Estación tras estación, las plantas salen como padres humanos, alimentando y cuidando a la gente. Las plantas mantienen vivos y sanos a los pueblos tribales. Son capaces de mantener vibrante y sana a toda la humanidad si se preocupan de volver a ellas.

Las plantas forjan la personalidad y el carácter de los pueblos tribales. Los tribales son gente sencilla, espiritual, social, pacífica y satisfecha. Comparten, cuidan, aman, perdonan y sirven, al igual que ven estas cualidades desplegadas en la naturaleza a lo largo de las estaciones, todos los días. Los pueblos tribales son de naturaleza social y comunitaria, frente a la naturaleza individualista y competitiva de los pueblos de las demás sociedades. Esto se debe a que el pueblo tribal aprende estas cualidades diariamente del mundo de las plantas y de la naturaleza que lo rodea.

Las plantas forman la sociedad, la cultura y la religión de las tribus. Las plantas crían su sociedad, proporcionándoles hábitat y provisiones para la vida. Crean su cultura, ya que su vida está entrelazada con la naturaleza que les rodea y las estaciones. Elevan su religión al experimentar la presencia de todo tipo de divinidades, como antepasados, espíritus y dioses, y la Divinidad, en el mundo de las plantas y la naturaleza.

Sin el mundo de las plantas, no se puede imaginar el clima del mundo. Si se destruye el mundo de las plantas, el clima del mundo colapsará. El mundo de las plantas, de nuevo, está íntimamente conectado con la tierra y el agua, tal como lo está con el aire y el calor. El aire y el calor lo impregnan todo, pero los pueblos tribales se definen a sí mismos más claramente en relación con la tierra, el agua y el bosque. Sin estos tres, es posible que los propios pueblos tribales ni siquiera existan.

Pero los estragos del tiempo provocados por la codicia humana lo están arrasando todo. La codicia humana está destruyendo todo lo que es indispensable para la vida humana con el fin de crear algo que sólo la mente humana imagina. Aquí hay algunas líneas nuevamente del libro Flame of the Forest que hablan claramente sobre esta destrucción:

“Hoy,

después de que se han llevado nuestra colina

a Bhilai, Durg o Rourkela, o Europa y América,

como materia prima de mineral de hierro,

el sol sale en el horizonte plano en el este,

y establece una nueva ciudad en el oeste.”

Hay una destrucción masiva en ambos extremos: la destrucción de colinas y bosques para levantar materias primas y su destrucción nuevamente para levantar nuevos pueblos, ciudades e industrias. Los pueblos tribales sienten el dolor de la destrucción de su hábitat, estructura social, cultura y religión. Sienten el dolor del desplazamiento, la migración y el reasentamiento. Por lo tanto, piensan: “Existe una conexión entre la búsqueda de minerales y el materialismo, y a menos que se arrepientan de la búsqueda y excavación, el amor por la materia nunca terminará”.

¿Cómo proceder?

Los gobiernos son capaces de hacer todas las políticas y ejecutarlas. Pero, en este sentido, nunca se puede descartar la indispensable participación de los pueblos tribales. Los pueblos tribales son los mejores defensores de los bosques y el mundo de las plantas. Los cortan o trocean según sea necesario para su vida, pero el resto del tiempo los aman, los cuidan y los adoran.

Además de esto, aquí hay otra gran razón por la que los pueblos tribales son los mejores guardianes del mundo de las plantas. Creen que están encargados de esta tarea por su Dios, el Creador mismo.

“… todavía no se han dado por vencidos,

la fe, la esperanza y el amor, la voluntad de vivir, el deseo de dar,

el impulso de nutrir el jardín y cuidar las ovejas;

porque son conscientes de que la confianza con la que

el Comisionado los había comisionado como los guardianes del jardín,

¡todavía no se ha retirado ni anulado!”

Aquí, jardín significa el mundo de las plantas, y Comisionado significa el Creador.

Para concluir, me gustaría decir lo siguiente:

Primero, a los pueblos tribales les gustaría que la gente del mundo desarrolle amor, respeto y simpatía por las plantas y que no las traten como meros objetos para satisfacer su codicia material.

En segundo lugar, los pueblos tribales quieren tener derecho a proteger el mundo de las plantas a su manera tradicional tribal.

Y finalmente, la comunidad tribal insta al mundo a incluirlos en la tarea de protección y preservación del mundo vegetal en la que están involucrados los propios Gobiernos. Sin esto, la tarea de protección y preservación del mundo vegetal será muy difícil.

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